陰陽五行説と社会階級

陰陽五行説（いんようごぎょうせつ）といえば、自然や人の体のバランスを説明する哲学…と思われがちですが、実はこの思想、社会のヒエラルキー＝身分制度の“正当化”にも使われていたんです。

古代中国では、天と地、君主と民、男と女までもが「陽と陰」「木火土金水」のバランスで位置づけられ、その関係性に基づいて誰が上で、誰が下かを決めていたんですね。このページでは、そんな陰陽五行説がどのように階級社会を支えていたのか、中国と日本それぞれで見ていきましょう！

陰陽五行は“秩序づけの思想”だった

陰陽五行説はもともと、自然界や人体のバランスを解釈するための理論。でも、古代中国ではそこから発展して「社会の秩序」＝誰が支配し、誰が従うべきかという考え方にまで応用されました。

とくにポイントになるのが次のふたつ：

• 陽尊陰卑（ようそんいんぴ）：陽（天・男・支配者）が尊く、陰（地・女・被支配者）はそれに従うべきという思想。
• 五行配当による上下関係：「中央＝土＝皇帝」「東＝木＝文官」「西＝金＝軍事」など、五行と方位によって役職や人の格を序列化。

つまり、「支配する側が偉いのは自然の理（ことわり）である」と、天文学・哲学の名を借りて階級を“科学的”に説明していたわけです。

服の色で身分がわかる？五色と地位の関係

五行に対応する五色（青・赤・黄・白・黒）は、古代の官服・礼服・制服の色にも強く結びついていました。

• 黄色（土）＝皇帝の専用色。中央を象徴し、最も高貴な色。
• 赤（火）＝高官・三品以上の身分に限定。
• 青（木）・白（金）＝文官や庶民。
• 黒（水）＝兵士・警備など末端職の色。

こうした配色ルールは、身分を一目で視覚化し、「この人は高貴」「あの人は下層」と誰でもわかるようにしていました。

官職制度にも陰陽五行の影響が

中国では、官僚制度の中に陰陽官・天文官・卜官といった“五行の専門家”が組み込まれていました。たとえば：

• 陰陽官：暦・方位・祭祀を司り、政治判断の吉凶を決定。
• 天文官：星や天象から国運を占う。
• 欽天監（明代以降）：国家公式の占星・天文観測機関。

こうした職は「儒・医・陰陽」の三学のひとつとされ、国家的にも認められた専門職であり、高い身分と権威が与えられていました。

日本でも祭祀や律令制に組み込まれた

陰陽五行説は、飛鳥～奈良時代にかけて日本へ伝来し、律令制度の一部として導入されました。

とくに重要なのが：

• 陰陽寮：朝廷に設置された天文・暦・占術の専門機関。
• 服色令：官人の位階に応じて着る服の色が五行対応で決まっていた。
• 祭祀・遷都：大嘗祭や遷都のタイミングも五行の吉日・方位に従って実施。

また、民俗学者の吉野裕子によれば、日本の大規模儀式や神事は、原始信仰＋陰陽五行の融合によって「階級的な儀礼構造」が形成されたとのこと。神を迎える行為自体が、貴族階級の正統性を象徴する行為だったんですね。

五行は“可視化できる身分システム”だった

最後にまとめると、陰陽五行説は単なる自然理論ではなく、次のような社会的“操作道具”でもあったんです。

• 法律：刑罰の軽重にも陰陽論が反映され、男＝陽は責任重く、女＝陰は軽減される例も。
• 建築・方位：皇城や都の構造が五行・四神に沿って設計され、住民区画に格差がつけられた。
• 祭祀と儀礼：位の高い者が行う祭祀には特定の色・道具・方位が定められ、庶民はそれをまねできない。

まさに、陰陽五行説は“自然の秩序”を装った社会制度の骨組みであり、階級を制度化・視覚化する役割を担っていたのです。