入門講座 第7回：陰陽道と神仏習合

「神に仕え、仏に祈り、星を読む」

──それがかつての陰陽師の姿でした。日本古来の神道と、大陸から伝来した仏教、そして天文や吉凶判断を司る陰陽道。この三者が交差し、複雑に絡み合ったのが、日本独自の宗教文化である神仏習合です。

とくに中世〜近世にかけて、陰陽道は単独の技術体系にとどまらず、神仏の儀礼に欠かせない呪術的インフラとして機能していました。本記事では、そんな「宗教のミックス空間」としての陰陽道のあり方に迫ってみましょう。

神仏の姿に陰陽道がしみ込んでいった

日本では古くから、神と仏を厳密に区別せず、「どちらもご利益のある存在」としてとらえる柔軟な宗教観が育っていました。そこに登場したのが、天体や方位、祟りや病気を読み解く陰陽道。この道が神仏習合の世界に深く入り込むことで、複雑な信仰構造ができあがったんです。

たとえば、密教をもとに発展した両部神道では、天照大神＝大日如来、八幡神＝阿弥陀如来というように、神を仏の“仮の姿”（垂迹）とする解釈が登場。ここに陰陽道の干支・十干・星宿といった呪術理論が組み込まれることで、神仏の“中身”を霊的・天文的に解釈する動きが進みました。

神宮寺と陰陽師、儀礼の現場での共演

神社に神宮寺（じんぐうじ）が併設されていたことをご存じでしょうか？これは神道の社殿と仏教の寺院が一体となった施設。ここで行われる儀礼の中には、じつは陰陽師が祓いや時期決定の役割で関わっていたんです。

神の祭礼の“裏方”で星を見て日を選び、仏の法会では式盤を使って場を清め、さらには疫神の祟りを祓うために呪符や霊符を用いる。そんなふうにして、陰陽道は神仏の両儀礼に「実務的」に組み込まれていきました。

特に宇佐八幡宮のような神社では、陰陽師が神官に近い立場で所領管理や祭祀の準備を行っていた例もあるほどです。

疫病と祟りに挑む祇園信仰との結びつき

病気や疫神を祓う儀礼の中でも、とくに有名なのが祇園信仰です。これは本来、中国由来の神牛頭天王（ごずてんのう）を祀るものだったんですが、やがて素戔嗚尊や薬師如来と習合して「病気を鎮める多神格」として信仰されるようになりました。

陰陽師たちは、こうした疫病封じの祈祷や呪符作成にも関与し、ときには牛頭天王の使いとしての式神を祀るような儀礼も行っていたとされます。これにより、祇園祭のような都市祭礼にも陰陽道的要素が自然と組み込まれていったのです。

神仏陰の三位一体の地域信仰

なかでも六郷満山（大分県国東半島）は、神道・仏教・陰陽道の“トリプル習合”が理想的に展開された場所として知られています。ここでは、

• 真言密教の修験僧が仏を祀り
• 八幡神が土地神として信仰され
• 陰陽道の術者が儀式の“タイミング”と“場の浄化”を担当

という三者協働体制が1500年以上続いていたんです。もはやそこには「どの宗教か」という境界はなく、「必要な力を必要なだけ借りる」という日本的な信仰のかたちが息づいていました。

神仏分離と近代化による陰陽道の退場

明治維新を迎えると、政府は国家神道を確立すべく「神仏判然令」を発布。これによって神と仏の施設や祭礼は強制的に分離され、多くの神宮寺や仏具が撤去されることになります。

その余波で、神仏のあいだにいた陰陽道も制度的には「迷信」とされ排除されてしまいます。ただし、すべてが消えたわけじゃありません。暦の中に残された六曜や方位神の考え方、厄年や祓いの風習、さらには今も各地で行われる御霊会や大祓式などに、その痕跡がしっかり残っているんです。

陰陽道はただの呪術ではなく、神と仏のあいだでバランスをとる智慧の技術。その交差点に立って、日本の宗教文化を支えていたんです。時に祈り、時に占い、そして時に祓う──そんな陰陽師たちの姿が、そこにはありました。